ENSINANDO SENSIBILIDADE: PROPRIOCEPÇÃO E TÔNUS

Uma conversa corporal

Na linguagem comum, falamos de "um aperto de mão caloroso", "receber um amigo de braços abertos"; os corpos falam de emoções. Uma ideia ou metáfora útil para entender as interações corporais do kinomichi é imaginá-las como conversas. Cada aperto de mão transmite um sentimento ao parceiro, cada movimento, cada toque é uma comunicação entre parceiros.

Descobrir e explorar nossa sensibilidade e tom nos ajuda a tomar consciência de nossa comunicação corporal e, com sorte, a modificá-la para melhor. Lembrar que o kinomichi também é uma conversa nos ajuda a brincar com essas dimensões sensíveis.

Dois componentes de um movimento sorridente

Dois conceitos entram em jogo aqui: sensibilidade e tom. A percepção de si mesmo e do parceiro é necessária porque, para simplificar, a sensibilidade é essencial para interações enérgicas e sorridentes com o parceiro e consigo mesmo; caso contrário, há o risco de afastar o parceiro a torto e a direito. O bom tom e a prontidão para se movimentar são componentes de um movimento sorridente e sensual. O relaxamento e o bom tom também o ajudam a ser sensível.

Sensibilidade - a parte oculta do currículo ocidental tradicional

Essas noções não são muito formalizadas e são incomuns em nosso mundo. A não ser em cursos muito especializados, como o de massagem, onde se aprende a perceber o tônus muscular do parceiro apenas por meio do contato (talvez com os olhos fechados), a perceber o movimento, o dinamismo e a organização tonal dele ou dela? Onde você aprende a perceber se está tenso ou não? Isso não faz parte do ensino corporal comum.

Essa sensibilidade não está explícita no programa de kinomichi, mas sem ela não resta muito do kinomichi. Portanto, esse ensinamento é essencial.

Como o Mestre Noro fez isso?

Como o Mestre Noro fazia isso? Com ele, os mesmos movimentos eram repetidos ad infinitum. Seja em um dia comum em seu dojo ou durante os cursos de treinamento, a primeira hora de prática era sempre dedicada aos movimentos conhecidos como "iniciação 1", os chamados movimentos estáticos, bem como os exercícios preparatórios. Não é preciso dizer que seus alunos regulares estavam perfeitamente familiarizados com a forma dos exercícios; no máximo, havia detalhes a serem aprimorados. Antes de mais nada, os exercícios preparatórios eram uma oportunidade de perceber o próprio corpo e o tônus. Tudo o que restava era esperar que essa intenção de perceber o próprio corpo fosse mantida durante os movimentos da iniciação 1 e das iniciações subsequentes.

A memorização da forma libera os sentidos; repetição

Ao repetirmos os mesmos movimentos milhares de vezes, não precisamos mais nos concentrar na forma do movimento. Quando nossos cérebros não estão mais preocupados com a geometria do movimento, os alunos que querem, aqueles que podem, têm a disponibilidade para explorar as dimensões sutis dos movimentos. Memorizar a forma libera o aluno para explorar novos desafios, como a qualidade do movimento. Com a repetição, a forma dos movimentos é adquirida e a mente é liberada para um maior desenvolvimento.

A repetição é a base de muitas práticas marciais orientais, como a série de movimentos nos diferentes estilos de Tai-chi; um professor de kendo me explicou como ele tinha que repetir infinitamente os movimentos de sua espada - várias centenas de vezes. Da mesma forma, o Mestre Noro gostava de contar que às vezes tinha que repetir um exercício até que seu mestre estivesse dormindo! Nessas tradições, sem instruções específicas do professor, o aluno nunca poderia entender ou se beneficiar da repetição; ele poderia permanecer na superfície dos movimentos sem nunca abordar a qualidade dos movimentos. Alguns alunos nesse modelo conseguiram se emancipar da forma, tiveram a intuição de um corpo que relaxa, de novas coordenações. Mas quantos foram? Esse é o princípio pedagógico do "mate todos, Deus reconhecerá os seus". Nesse modelo tradicional, a repetição sem apoio específico entediava os alunos, que eram incapazes de progredir, e os deixava à própria sorte.

Como lidar com bloqueios e tensões

Eu não sabia que estava bloqueado: a dificuldade de perceber a si mesmo

Quando comecei a praticar kinomichi no dojo do Mestre Noro, eu devia estar particularmente rígido. Ainda estou um pouco rígido ou muito? Muitos dos meus parceiros, que praticavam há mais de dez anos nesse mesmo dojo, sob o olhar atento do Mestre Noro, me diziam: "Você está rígido, relaxe". Uma injunção generosa, mas totalmente incompreensível para mim. E se por acaso eu conseguisse entender, não tinha nenhuma instrução sobre como relaxar meus ombros em particular. Eles "torciam" meu pulso (minha percepção objetiva e corporal na época) e, por algum milagre, eu teria de relaxar. Essa ordem era incompreensível para meu cérebro e meu corpo. Duvido muito que eu tenha sido uma exceção na época e que ninguém esteja em uma situação semelhante hoje. Trabalhar com o tônus não é algo que possa ser considerado natural, e é objeto de ensino dedicado, como, por exemplo, a Eutonia de Gerda Alexander.

Ao mesmo tempo, quando comecei, eu não tinha consciência do efeito de meus movimentos em meu parceiro. E não conseguia entender como meu parceiro, que estava fazendo uma técnica para mim, sabia tanto sobre meu corpo sem olhar para mim: meu ombro estava bloqueado, minha pélvis na posição errada...

O alongamento não é suficiente: são necessários processos específicos

Como eu não era muito flexível, o alongamento muitas vezes me deixava desequilibrado internamente, pois tinha dificuldade de colocar meu centro de gravidade em um lugar seguro. Para me equilibrar, eu me contraía de forma desordenada para compensar, em vez de relaxar como faziam meus vizinhos flexíveis. Essa é uma oportunidade de entender que as melhores posições de alongamento podem até ser contraproducentes. O alongamento em si não é suficiente para sentir e relaxar! Especialmente se forem feitos mecanicamente. Isso requer processos específicos.

Os primeiros passos rumo à sensibilidade: consciência corporal

Embora eu pratique o kinomichi regularmente, não sei quantos anos levei para me desprender do meu corpo? O primeiro passo para evoluir foi fazer aulas regulares de consciência corporal no Brasil. No entanto, isso não significa automaticamente que meu corpo está evoluindo na prática do kinomichi. É um passo a mais a ser dado, mas pelo menos eu tinha as ferramentas para observar e me corrigir. Apesar de todos esses processos, ainda acho difícil perceber minha rigidez. Aqui, sou apenas um exemplo comum da dificuldade de nos percebermos e dos esforços dedicados de consciência que temos de fazer para isso.

Para voltar ao tema da conversa, podemos nos perguntar como falamos com nosso próprio corpo. Falamos com ele como um carro ou como um amigo querido? Como um cachorro dócil ou um gato rebelde? E depois se pergunte se você fala com o corpo de seu parceiro de forma diferente do que fala com o seu próprio corpo? Sem elaboração!

Tempo dedicado à consciência corporal

Como a consciência corporal e a propriocepção ativa[1] não são naturais em nosso mundo ocidental, elas precisam fazer parte dos processos dedicados pelo professor.  Por exemplo, os músculos do ombro estão relaxados, tonificados, tensos ou travados?  Essa e outras formas de consciência corporal são os primeiros passos para influenciar a qualidade do movimento. No Ocidente, não podemos mais nos dar ao luxo de esperar que uns poucos escolhidos acabem descobrindo os elementos sensíveis da prática. É necessário implementar um processo para se conscientizar do tônus e de outras qualidades corporais.

Idealmente, esse despertar do corpo precisa de um tempo dedicado a ele; para a maioria dos praticantes, é impraticável fazer isso enquanto aprendem a geometria dos movimentos. Com isso em mente, a parte "preparatória" de uma aula ou workshop não pode mais ser apenas um aquecimento para as articulações e os músculos. Os alunos precisam de um guia para explorar essas sensibilidades.  A Eutonia é uma opção para esse desenvolvimento; ela desenvolve a percepção do próprio corpo, dos próprios limites, do próprio conforto? O Eutonie não é exclusivo, mas esse tipo de método é um passo essencial para um sorriso que invade o corpo.

Esse tipo de condicionamento ajuda a desenvolver a sensibilidade em geral. Lembre-se de que o cérebro de um iniciante já está sobrecarregado de informações e desafios. Se, no início do curso, o cérebro adquire o hábito de se concentrar na sensibilidade corporal por meio de exercícios, os programas neurais sensíveis e perceptivos são ativados, e aumenta a probabilidade de que eles permaneçam ativos durante boa parte do curso. De qualquer forma, não é pior do que se a sensibilidade e a percepção não tivessem sido ativadas. Um início nessa direção é benéfico para o restante da prática. Essa é a minha maneira de entender a importância que o Mestre Noro deu à prática muito regular do exercício de "contato" (sem quaisquer requisitos geométricos específicos) e da "iniciação 1".

Uma possível explicação para os bloqueios e soluções

Hipótese sobre o bloqueio

Algumas hipóteses sobre bloqueios fisiológicos podem nos ajudar a entendê-los; esse é um pré-requisito para o ensino que facilita sua dissolução. Sem excluir outras, minha hipótese é que o cérebro protege as articulações. No caso típico, um parceiro agarra a mão e o pulso do outro para espiralá-lo; o cérebro do receptor pensa que o membro superior está sendo atacado e enrijece as articulações para protegê-las. O bloqueio e o enrijecimento são sistemas de defesa contra o que é percebido como a chave para a agressão, mesmo que não haja intenção!

Às vezes, a história do indivíduo é a fonte do bloqueio: traumas passados encarnados. Não sei se os métodos sugeridos aqui podem ajudar?

Como podemos remediar essa situação? Aqui estão três ideias que explicarei com mais detalhes: 1° afrouxar o aperto no pulso e, de modo mais geral, o aperto direito; 2° iniciar a espiral de forma mais próxima; 3° o receptor iniciará a ação; e uma quarta ideia é sorrir!

A cada vez, é uma questão de reorganizar a conversa corporal entre os parceiros. Como um sorriso pode mudar o corpo da outra pessoa? Imagino que seja um experimento de comunicação não violenta.

Não um alicate, mas uma chave inglesa

Em primeiro lugar, quanto mais forte você apertar o pulso de seu parceiro, maior será a probabilidade de o corpo dele se sentir atacado. Quanto menos você apertar, menor será a percepção de agressão e menor será a probabilidade de seu corpo travar. Você precisa aprender a segurar sem apertar, o que algumas pessoas chamam de "a mão do bebê". Minha imagem menos poética é a da chave inglesa que encaixa a porca sem apertá-la; no entanto, a chave inglesa leva a porca para dentro da espiral. O alicate, por outro lado, esmaga e danifica a porca. Essa imagem pode agradar a algumas pessoas.

Outros detalhes técnicos que devem ser lembrados incluem o uso do dedo mínimo na empunhadura. Não vou entrar em detalhes aqui sobre a importância de uma boa empunhadura, que é fundamental para dar ao receptor uma sensação de conforto, facilitando o relaxamento. Esse é um dos milhares de detalhes essenciais que os iniciantes têm dificuldade de assimilar nos primeiros anos. É um dos conceitos envolvidos no princípio da escuta sensível (veja abaixo: Escutando seu parceiro com sensibilidade, página 22). Sem uma escuta sensível, o receptor não se sente acompanhado, mas sim abalado. Sua percepção, portanto, se moverá naturalmente na direção da agressão, mesmo que não haja intenção de fazê-lo. Quanto mais sensível for o parceiro, menor será a probabilidade de o receptor se sentir agredido.

Comece com uma espiral proximal

As técnicas (iten, ichi, por exemplo) começam com um aperto no pulso que deve criar uma espiral que se espalha pelo corpo do receptor. Não quero entrar em explicações detalhadas sobre as técnicas. É muito fácil para o corpo e o cérebro de quem está recebendo o golpe interpretar essa ação como agressão; não importa qual é a intenção, o que conta é a percepção. Em alguns estilos de aikido, as técnicas são executadas não no pulso, mas nos dedos (a parte mais distal possível), criando assim mais dor, o que aumenta o medo; mais medo gera mais agressão percebida; mais agressão gera mais bloqueio. Embora o kinomichi nunca deva entrar nesses padrões, cada corpo e cérebro traz consigo sua própria história.

Esse tipo de ação no pulso é facilmente percebido pelo sistema neurofisiológico como uma ameaça e ele se protege. A mesma ação de rotação feita mais perto do ombro ou diretamente em contato com o ombro é recebida sem bloqueio; em outras palavras, sem nenhuma defesa, o que interpreto como nenhuma agressão percebida. Não é por acaso que os massagistas e terapeutas que trabalham com a tensão do ombro manipulam o braço (úmero) e não o antebraço. No jargão, a ação proximal (perto do tronco) é percebida como menos agressiva do que a ação distal (longe do tronco). Pelo menos foi o que notei em mim e em muitos de meus parceiros.

Com isso em mente, podemos começar a girar proximalmente (perto do ombro) e o ombro geralmente aceitará a ação externa e relaxará. Você pode continuar a fazer o mesmo movimento gradualmente, afastando-se do ombro (tornando-se mais distal), e normalmente não ocorre nenhum bloqueio. É claro que é aconselhável usar a delicadeza e o bom senso, caso contrário, você pode arruinar todo o processo; e, é claro, sempre haverá casos em que nada funcionará. Por fim, você chega ao pulso para executar o movimento padrão do kinomichi, e o sistema neurofisiológico entendeu que não há ameaça; não há mais bloqueio. Pode-se dizer que o cérebro foi ensinado a liberar o ombro.

Inversão de papéis

Quando li livros sobre a abordagem neurocientífica do movimento (Bethoz), percebi que o mesmo movimento poderia ser organizado de forma diferente, dependendo do contexto ou da intenção. Veja o exemplo de uma pessoa em pé em um ônibus (ou metrô) em movimento. Se a pessoa em pé não estiver segurando uma barra com pelo menos uma das mãos, ela conseguirá manter o equilíbrio (quando o ônibus acelerar, frear ou virar) movendo a pélvis, ou seja, o centro de gravidade (alinhando o centro de gravidade, a gravidade e a força centrífuga com o polígono de sustentação). Se a mesma pessoa segurar uma barra com uma mão, é a mão que controla o equilíbrio (o braço se estende sobre a barra, compensando a força centrífuga) e a pélvis quase não reage. Diferentes programas neuromusculares são implementados para gerenciar o equilíbrio; no primeiro caso, os movimentos da pélvis; no segundo, a tensão do braço. Com o kinomichi, você pode alterar os programas para que os ombros relaxem.

Como já experimentei em mim mesmo, convido iniciantes e não iniciantes a segurar um poste (como uma placa de sinalização ou qualquer ponto fixo em uma academia) em uma posição de torção com uma mão e usá-lo para alongar; a parte inferior do corpo se move para alongar a parte superior. Você verá que o alongamento é possível e que a escápula (omoplata) desliza pelas costas sem travar. O que acontece no final de um movimento de iniciação 1 ou 2, quando uma linha de força é estabelecida entre a mão agarrada e um pé? O parceiro orientador, por meio de um aperto na mão, exerce uma tensão que se espalha pelo corpo - uma forma de alongamento em espiral. O iniciante está sujeito a esse fenômeno, em outras palavras, ele é passivo e seu sistema profundo interpreta isso como agressão. Seu cérebro pensa "é estranho receber uma espiral energética - normalmente isso acaba mal". Se, como no meu alongamento com vara, a pegada dada na mão se tornar passiva ou um ponto de apoio e o receptor usar esse ponto de apoio para criar e alongar uma espiral em seu corpo, os programas neuromusculares mudam. Os papéis são invertidos; no final, o receptor se torna mais ativo do que o doador. O receptor se torna mais ativo do que o doador, "ativo-ativo", como dizia Maitre Noro. O cérebro do receptor decide para onde ir, em que velocidade, com que intensidade; ele sabe que não pode se machucar. O cérebro não está mais em uma situação de agressão porque ele controla a situação. Ele não precisa mais se proteger; o bloqueio se dissolve.

Usar a mão que agarra como ponto fixo e dar controle total ao receptor muda a programação. Dependendo dos movimentos, os praticantes podem iniciar a experiência com um ponto fixo não humano, garantindo assim o controle total e excluindo qualquer agressão imaginada ou real. Você é atacado por um poste ou uma barra? Depois que esse estágio tiver sido explorado, você poderá começar a alternar os papéis ativos entre os parceiros. Nesses papéis invertidos, o guia tradicional perceberá a direção que seu parceiro escolhe para esticar a espiral; ele aprenderá a sentir a direção certa que poderá usar. Em um processo contínuo, eles podem então ampliar o movimento com sensibilidade. Essa transferência contínua da ação de alongamento de um parceiro para o outro engana a vigilância do cérebro. Ao brincar com essa inversão de papéis, a sensibilidade se desenvolve e os programas de bloqueio são evitados.

Aqui os termos da conversa foram completamente reorganizados para fazê-la fluir mais suavemente!

O sorriso

Às vezes, o Maitre Noro contava piadas, fazia papel de palhaço e transmitia bom humor. Ele certamente nos relaxava. Havia uma intenção pedagógica? Não vou voltar a falar sobre as ligações entre nossos humores, nossas emoções e o estado de nossos corpos; estou convencido de que eles estão intimamente ligados! Sem entrar em um catálogo, sorrir e sentir-se sexy são emoções ligadas à capacidade do corpo de liberar a tensão. É mais fácil relaxar quando se está sorrindo. Ao praticar depois do trabalho, é importante tirar a mente do estresse. É por isso que todo ensinamento de kinomichi é melhor acompanhado de um sorriso. O sorriso não deve ser negligenciado pelos professores, principalmente como uma ferramenta de relaxamento.

Ouvir seu parceiro com sensibilidade

Alinhamento de forças

Sem retomar as explicações, a sensibilidade diminui com o esforço muscular. Quanto mais você se esforça, menos sensível seu corpo se torna; quanto mais você relaxa, mais sensível seu corpo se torna. Para aprender a ser sensível, você precisa aprender a reduzir a tensão muscular. Já vimos o problema do bloqueio. Mas você também pode se organizar para dar prioridade ao uso dos músculos da parte inferior do corpo, principalmente das pernas e da pélvis, que são naturalmente mais poderosos, para aliviar os músculos dos ombros e dos braços. Não acho que este seja o lugar para desenvolver esse ponto técnico. O Mestre Noro costumava dizer "braços demais"; de fato, braços demais reduzem a sensibilidade e, consequentemente, a qualidade do movimento em geral. Ao levar em conta essa dimensão, o professor dá aos alunos mais ferramentas para relaxar, ser sensível e, finalmente, ouvir o corpo do parceiro.

Praticando com os olhos fechados

Por que os cursos de consciência corporal geralmente começam com você deitado e com os olhos fechados? Durante um curso de treinamento, deparei-me com a seguinte informação: "a visão representa 80% da energia sensorial que chega ao cérebro". Mesmo que o número seja impreciso, a ordem de grandeza é significativa. Se o cérebro não recebe mais informações visuais, só posso imaginar duas coisas: 1° o cérebro fica 5[2] vezes mais disponível para processar informações não visuais; a capacidade de processamento do cérebro aumenta - 2° por necessidade, o sujeito buscará informações não visuais para gerenciar a situação, principalmente se estiver em movimento e especialmente em movimento com um parceiro - a motivação e a necessidade aumentam. Com os olhos fechados, o indivíduo tem mais capacidade neuronal e mais motivação para processar informações não visuais. Além de nossa intuição, entendemos melhor por que os olhos costumam ficar fechados durante as aulas de consciência corporal, pois a propriocepção está potencialmente mais disponível. Entendemos melhor por que sentimos melhor o sabor do vinho com os olhos fechados.

Com espaço suficiente, amigos de olhos abertos que possam acompanhar os movimentos e movimentos que já sejam familiares, ou seja, tomando as precauções necessárias, é possível praticar o kinomichi de olhos fechados. De fato, a velocidade de execução é mais lenta, provavelmente devido ao medo e à falta de familiaridade. As interações são guiadas por sensações corporais. Os parceiros aprendem gradualmente esse novo modo de interação, que não se baseia mais em cânones visuais e geométricos. No cenário ideal, a consciência da propriocepção se desenvolve; essa consciência se torna a medida do movimento e do diálogo entre os parceiros. A propriocepção surge naturalmente, ao passo que pode ser muito difícil estimulá-la e desenvolvê-la; ela não é mais um conceito abstrato, mas uma realidade que orienta a prática. Cabe ao professor incentivar esse processo fazendo perguntas.

Para concluir

Estágio de referência para aumentar a conscientização do corpo

Em minha prática, uso quatro estágios como referência:

1.         Despertar a sensibilidade de uma parte do corpo, por exemplo, batendo, esfregando, deslizando pelo chão, fazendo massagem. A concentração da mente pode ajudar. Normalmente, com esse tipo de tratamento local, podemos nos tornar conscientes de determinados músculos e ossos.

2.         Movimentos simples: movimentos simples são realizados com a ideia de continuar a conscientização corporal. A ideia é manter as coisas simples, de modo que os circuitos cerebrais permaneçam sintonizados e continuem a perceber a região sensibilizada, sem serem poluídos pela concentração em movimentos complicados.

3.         Contextualizar: um movimento de kinomichi é realizado em silêncio, na esperança de que a sensibilidade não tenha desaparecido.

4.        Use a sensibilidade como um instrumento para desenvolver sua prática.

A consciência corporal como ferramenta

Lembremo-nos de que somos naturalmente dotados dessa sensibilidade. Essas informações sobre o estado do nosso corpo chegam constantemente ao nosso cérebro, mas não à nossa consciência; dizemos que as informações são "inibidas" (aqui podemos nos referir a Berthoz). Se tivéssemos que sentir nossa respiração, tudo o que nossa pele toca e o ar que passa sobre nós a todo momento, nossa consciência ficaria sobrecarregada e nosso cérebro não teria tempo para se concentrar em mais nada. Só a desinibimos se ela se tornar útil. Quando a sensibilidade corporal está disponível, ela se torna uma ferramenta de observação. Durante a prática, a sensibilidade entra em ação para entender, avaliar e aproveitar a situação. O Mestre Noro costumava dizer algo como "saboreie seu movimento, prove seu movimento; ele é bom? Com a percepção, temos os meios para nos observar além da forma e buscar um dos principais objetivos do kinomichi: movimento com o tom certo. Aqui, como em qualquer outro lugar, cabe ao professor solicitar essa atenção.

Conclusão: repetição e exercícios dedicados

Há duas ideias-chave aqui: por um lado, aproveitar as técnicas conhecidas para liberar a concentração a fim de avançar para a observação sensível; por outro lado, começar as aulas despertando a sensibilidade. Cada preparação, cada início de aula não é apenas um condicionamento físico, um despertar cardíaco, mas também um condicionamento cerebral e sensível. O professor precisa estar ciente das consequências de iniciar uma aula. De minha parte, dependendo do grupo, começo com exercícios que despertam os lóbulos de sensibilidade no cérebro dos alunos, esperando que esses lóbulos permaneçam ativos, o que não é garantido.

[1] Temos propriocepção, que funciona constantemente, mas de forma inconsciente. Nossos pés sabem onde estão, não pisam uns nos outros. Escovamos os dentes e penteamos os cabelos sem olhar um para o outro; nossas mãos e pés sabem onde estão e nossos movimentos são coordenados sem usar os olhos. Nosso corpo sabe constantemente como está organizado no espaço, e isso acontece sem consciência, sem nossos olhos. Esse é o início da propriocepção.

[2] Passamos de 20% da energia dedicada ao não-visual para 100%, uma proporção de 1 para 5. Obviamente, nada no cérebro é linear, mas certamente há uma grande quantidade de potencial liberado.